中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，其独一无二的理念、智慧、气度、神韵增添了每个中国人内心深处的自信，也是创造幸福的文化沃土。幸福本质上关涉有价值的人生和有意义的生活。中华优秀传统文化为铺设幸福坦途提供了具有跨越时空、超越国界、富有永恒魅力的文化精神滋养。

　　幸福在于珍重人伦亲情。人们渴望和憧憬幸福，但却又时常坠入“有钱而不幸福”的怪圈中。金钱只是实现幸福的一种手段，人属于感情存在物，物质财富占有无法取代独特的情感需求。持久幸福来自充满亲情、友情和“类”情的乐融融情感关系网络。现代文明最大缺陷之一就是漠视和无力满足人的情感需要，把人变成形影相吊的经济人、消费人，用赤裸裸、无休止的经济利益算计、淡化或掐断人与人间的情感“脐带”。人们孤独并疏离着，既不爱他人，也不被他人所爱，人际关系危机和精神危机四伏，与幸福渐行渐远。

　　中华优秀传统文化崇尚人伦亲情和仁爱，蕴含孝悌忠信、孝老爱亲等传统美德，给幸福予心灵归依和情感家园寄托。人因情而有礼、有德、有幸福。最天然和最基本的人伦关系是家庭关系，由家庭扩展到家族、社会、国家、人类社群，形成一个以亲情仁爱为基点的伦理共同体。在共同体中，父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，君臣有义，朋友有信，邻里有善，视四海为兄弟，天下为一家。孝、忠、仁、义、礼、智、信等伦理规范源于又高于家庭，与天伦骨肉、情谊关系及怜悯之心相连。人们感同身受地理解、承认和尊重他人的需要和利益，以爱己、爱亲之心爱人，“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁……”。每个人不仅是自我权利的化身，还是有血有肉有责任有情感之躯，他与家庭、社会、国家、天地万物互相体恤，互相负责。推己及人式人伦亲情之爱是传统文化的精神之根，也是生命张弛的温馨港湾和幸福驿站。

　　幸福在于践行内圣外王。中华民族和中国人民在修治齐平、尊时守位、知常达变、开物成务过程中形成了崇德向善、见贤思齐的社会风尚，天下兴亡、匹夫有责的担当意识，精忠报国、振兴中华的爱国情怀。这都得益于内圣外王理念的践行。内圣指内在的修身养德，外王则指外在的建功立业。内圣外王涵盖了现实可及与理想追求两个层面相统一的幸福生活。

　　中外先贤和哲人都一致肯定赢得幸福的核心力量是德性。“内圣外王”把幸福等同于合乎德性的实践活动，良好道德修养是配享幸福的前提条件。幸福人生体现在完善德性和增进善行的格物、致知、正心、修身过程中。孔子曾为自己设计了一个幸福人生旅程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”人人都能成为尧舜，孔子此种幸福生活向每个人开放。道德境界无止境，任何有限人生都能在无限点滴德性磨砺中获得升华，收获高层次幸福享受。

　　幸福不能止步于超凡道德人格的追求，更要把“内圣”拓展到“外王”层次，经世致用。修身养性不是为了独善其身，也不是否弃世俗另建彼岸世界，而是要善群、兼善天下，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，达至修身齐家治国平天下的幸福。经历了数千年历史洗刷，乐观韧性且自强不息的“内圣外王”思想仍能为当代人幸福提供有益启迪。它感召平凡日常生活中的立德、立功、立言，引领德性幸福与功利幸福、个体幸福与社会幸福的辩证统一。

　　幸福在于坚守天人合一。在5000多年文明发展中，中华优秀传统文化孕育了道法自然、天人合一的思想，让世人瞩目。“天人合一”注重天与人、天道与人道、自然与人的和谐统一。它的终极目标不是效率和功利，而是追求一种关怀与钟爱他者生命乃至整个世界生命的幸福。

　　“天人合一”视自然和人为相互依存的统一体。“乾称父，坤称母；余兹藐然，乃浑然中处。天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”这个“天”，不管是命运之天、物质之天，还是自然之天，都带有人性和神圣性。自然与人地位平等，它需要人的保护和善待。绿水青山就是金山银山，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”。自然与人能合一，取决于人能效法天道。人领悟大公无私的天道，“以义驭利”“以理节欲”，实现天人和谐，突破人生的自然境界、功利境界，到达道德境界甚至天地境界，才能逐渐接近真善美融通的幸福。