今年重阳随亲回梅州大埔“拜山”。其间，有亲戚捧香跪地揖拜，匍匐一次即扬声“唱”几句祷语，诸如“请某某先人保佑家人身体健康、平平安安，儿孙快高长大”，等等。看着听着，我突然醒悟：这就是常听人说的“唱喏”了！
正所谓“入芝兰之室久而不闻其香。”以前年年转屋下祭祀祖先，家人们（特别是年长女性）总会如此这般一番，一直都没觉得有啥特别的，更未与唱喏联系起来；今年则因看了些讨论客家祭祀习俗的文章，使我对它敏感起来。站在山间一座座坟前，我想起有专家称：“唱喏曾是古代中国重要礼仪，但现只有客家地区仍保留着。”然或不然？回穗后，我决定对唱喏及其源流作一番探究。
南唐画家顾闳中《韩熙载夜宴图》中男子（图中）施唱喏礼（或曰叉手礼）情形。
唱喏无疑是一种古老礼仪。其中，唱，《说文解字》：导也；《玉篇·礼记》：一唱而三叹； 又《广韵》：发歌也。喏，《集韵》：尔者切，音惹；《玉篇》：敬言；《国语词典》则称：<名>应答声。两者组合起来，《汉典》的解释是：1.出声回答；古人见尊长，双手作揖，口念颂辞，叫做唱喏或声喏。2.显贵出行时，从者喝令行人让路叫唱喏。
如今，喏，普通话读ré；客家话则读yā（音也），当是从古代“惹”音转变而来。据观察，现在客家人日常交流以握手或点头致意为主，《汉典》所说唱喏情形已不复存在。不过，祭祀时仍唱喏；但肢体动作有变化，不再“双手作揖”，而是双掌合十、掌中夹香或跪拜或鞠躬；当然，口中“念念有词”仍与古时无异。
南唐画家顾闳中《韩熙载夜宴图》中男子（图后排左二及右一）施唱喏礼（或曰叉手礼）情形。
唱喏的历史源流，常见的说法是：最早见于东晋，发展于隋唐五代，盛行于宋元，消失于明清——只在客家地区一直保留。关于其起源，陆游《老学庵笔记》称：“今所谓喏，乃始于江左诸王。方其时，惟王氏子弟为之，故支道林入东，见王子猷兄弟还，人问诸王何如。答曰：‘见一群白项乌，但闻唤哑哑声。’即今喏也。”显然，陆游认为唱喏始于东晋门阀琅琊王氏家礼（注：王子猷乃书圣王羲之第五子），乃应答之声。由于王家权势滔天，不仅与谢家（谢安家族）并称——所谓的“旧时王谢堂前燕”之“王谢”，甚至还有“王与马，共天下”一说，故其家礼为时人所效仿，于是唱喏之风渐起。隋唐时，唱喏更为普及，不过大多仍局限于官绅人家，如唐裴铏《传奇·崔炜》：“女酌醴饮使者曰：‘崔子俗归番禺，愿为挈往。’使者唱喏。”又唐《河东记·许琛》：“言讫，琛唱喏，走出门外。”等等；其中，崔炜和许琛均为“公门中人”。唱喏成为朝野通行的礼仪则在宋元，不仅下级对上级、晚辈对长辈，平辈或陌生人之间也常用。《宋史》·志·卷七十二载，朝廷议事，太子与宰相以下曾以躬身应喏为礼仪；遇皇帝车驾，导引官会对臣僚百姓高呼：“躬身。不拜。唱喏。直身。立奏圣躬万福。”陆游《老学庵笔记》卷二也说：“先君言，旧制朝参，拜舞而已，政和以后，增以喏。然绍兴中余造朝，已不复喏矣。淳熙末还朝，则迎驾起居，合门亦喝‘唱喏’，然未尝出声也。”此外，外邦使臣入朝，舍人宣礼，受礼者都需一一唱喏。朝廷如此，士绅之间亦如此，诗人邹浩写有《谕徐道人少唱喏》二首：“孔明拜床下，德公初不止。道人必见喏，我令勿复尔。”“道人非孔明，喏拜不相似。维我德公心，寥寥无彼此。”又南宋禅宗经典《五灯会元》卷四载：“赵州访师（注：指从谂禅师），师乃著豹皮裈，执吉獠棒，在三门下翘一足等候，才见州便高声唱喏而立。州曰：‘小心袛候著（即伺候着）！’师又唱喏一声而去。”此处之赵州当指赵州长官，从谂禅师见之不跪不拜，仅唱喏而立又唱喏而去。民间受朝廷和士绅影响，唱喏之风大行，宋《太平广记》卷三十二·神仙中云：“有两间破屋，门上悬箔子。公便揭箔而入。仆遂隔箔子唱喏。”《京本通俗小说·碾玉观音》：崔宁“倒退两步，低声唱个喏”。元杂剧中相关描写更多，如孟汉卿《张孔目智勘魔合罗》·楔子：“(高山云)你猛可里扳将过来唱喏……早是我也，若是第二个，不唬杀了。”又关汉卿《杜蕊娘智赏金线池》·楔子：“（韩辅臣云）您兄弟唱喏。（石府尹不礼科，云）我也会唱喏。”说起来，各阶层的人会唱喏不奇怪，稀罕的是经教化的大象也会！《东京梦华录》卷十云：“象至宣德楼前，团转行步数遭成列，使之面北而拜，亦能唱喏。”令人疑惑的是：大象唱喏是否甩鼻长啸呢？
历史车轮转到明清，唱喏礼之存殁成了问题。不少人认为，元以后它就渐次消亡了。譬如，知乎《大锤说史》栏目《〈水浒传〉细节解密：好汉见面礼节中的讲究！》一文称：“这种唱喏的风俗，随着南宋灭亡、元朝建立，蒙古贵族统治者对汉化不是很热心，结果在宫廷和民间都不这么干了，因此，唱喏很快就彻底消亡了。”其实此乃无根之论，因为直到清末，各种文献中关于唱喏的记录仍随处可见。明冯梦龙《古今谭概》·越情部：“巡检……下马伏谒道左其候赞曰：‘水南巡检唱喏！’公举鞭去。”汤显祖《牡丹亭》第四十出：“〔丑作不回揖，大笑唱介〕俺小官子腰闪价，唱不的子喏。比似你个驼子唱喏，则当伸子个腰。”清褚人获《隋唐演义》第二十一回：“咬金只得起身……打躬唱喏，作别出门。”此外，《水浒传》《西游记》《三言二拍》《红楼梦》《荡寇志》《三遂平妖传》《幻中游》《海国春秋》等等作品中更是唱喏不绝。特别值得一提的是，清末梁启超《少年中国说》仍两次用到它，其一为：“而彼辈者，积其数十年之八股、白折、当差、捱俸、手本、唱喏、磕头、请安，千辛万苦，千苦万辛，乃始得此红顶花翎之服色，中堂大人之名号……”清末民初，帝制倒台，共和确立，跪拜、唱喏习俗在官场基本消失，代之而起的是拱手作揖和西式握手礼；但在民间，直到“文革”前，晚辈对长辈往往还行跪拜礼。流风所及，客家人日常交流也不断西化，最后只剩祭祀时唱喏了。略感意外的是，去年学者胡竹峰在《文艺报》撰文称：“老苏州风俗，除夕夜里祭祖，还有老人让孩子对祖先行礼叫唱喏。上海崇明也有乡民将祭拜祖宗时的磕头叫作唱喏。友人告诉我说，今日之唱喏和古人不同，只是祭拜神灵或祖先方才如此行礼，左手握右拳，置于胸前，作揖三次，口中小声祝祷。”可见，直到当下，除客家地区外，南方仍有一些地方还在唱喏——只是行礼姿势有些不同。
那么，“唱喏”之源流是否尽如上所述？详查相关历史资料后，我认为至少还有“东晋起源说”值得商榷。
首先，从中国祭祀史看，客家人祭拜鬼神和祖先时的言行承继自远古华夏族巫祝传统，其源头比东晋久远得多。在原始社会，人们敬畏自然、崇拜祖先，自然而然地产生了祭祀活动。祭祀目的是为了表达对神灵、祖先的敬畏和祈求，企盼得到它们的护佑而风调雨顺、丰衣足食、无病无灾、瓜瓞绵绵……祭祀过程中，无论是族群方面专门负责仪程的巫祝还是民间的主事人，都会大声唱（或喊）出赞美之辞、祈祷之语，所以，唱喏这一形式实际上在祭祀活动诞生之初便出现了——所谓的“祝”，就是“唱祝”，即“唱喏”。这一形式至少传承了几千年，直到现在，无论是政府层面还是民间草野均依然兴盛，譬如，每年举行的黄帝陵大祭，春节、清明或重阳时各家各户的祭祖扫墓等等即是明证。当然，现在的祭祀活动迷信成分大大减少，特别是殷商那种“人祭”恶习早已绝迹，人们更多的是感念大自然和祖先的恩德，祈求国家繁荣富强、人民生活幸福。换句话说为：“祝”——“唱喏”一直都在，只不过没有像客家人那样称呼罢了。
明周祈著《名义考·卷六》。
其次，名为“唱喏”之礼仪是否源自东晋王氏也是值得辨析的。明周祈著《名义考·卷六·人部·唱喏》曰：“喏，音惹。《左传》：使训群驺知礼。注：驺，喏喝声也。喏，《玉篇》：敬言也。喝，诃也。贵者将出，唱使避己，故曰唱喏，亦曰鸣驺，即孟子‘行辟人’也。”可见，早在明代，周祈就认为唱喏最早出现于春秋战国。不过，检视原文发现周祈之说存在错误——《左传·成十八年》载：“程郑为乘马御，六驺属焉，使训群驺知礼。”《说文解字》说：“驺，厩御也。”即主驾车马的小吏。“群驺”是指一众驾车马的小吏。周祈将“驺”释为“喏喝声”颇无厘头。不过，如果他以“训”替“驺”则八九不离十了——训，《说文解字》曰：“说教也。从言川声。”长官“说教”小吏，“喏喝”岂非常态？此外，《淮南子·道应训》载：“子发曰：喏，不问其词而遣之。”更明确唱喏在西汉已出现，比东晋早了数百年。事实上，陆游《老学庵笔记》中所录唱喏之言出自南朝《世说新语》，所谓“见一群白项乌，但闻唤哑哑声”，是高僧支道林讽刺琅琊王家家礼如乌鸦般哑哑叫唤的。“哑”“喏”同音，陆游把“哑哑声”称为唱喏当无误，但据此称唱喏之礼始于此则属一叶障目矣！
清代著名诗人赵翼《论诗·其三》曰：“只眼须凭自主张，纷纷艺苑漫雌黄。矮人看戏何曾见，都是随人说短长。”无独有偶，1932年，著名史学家陈寅恪在清华开讲“晋至唐文化史”时说：“讲历史重在准确，不嫌琐细。本课程的学习方法，就是要看原书，要从原书中的具体史实，经过认真细致、实事求是的研究，得出自己的结论。”（引自沈卫荣《陈寅恪与语文学》）我认为，两位前贤所言当为客学研究之“指南”，否则就只能“随人说短长”了——上述唱喏源流说即为例证：如果一直迷信大诗人陆游之言，谬误恐将永流传！
——姚燕永@粤东野语
